bek581，这段对话载于\”庄子\”外篇，\”秋水\”的第七节。庄子与惠子的辩论，当然是庄子赢了。现在把对话的原文和译文列后，大家一看就明白了。我们会佩服庄子的思辯。原文：庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：\”鯈也，出游从容，是鱼之乐也\”。惠子曰：\”子非鱼，安知鱼之乐？\”庄子曰：\”子非我，安知我不知鱼之乐？\”惠子曰：\”我非子，固不知子矣，子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。\”庄子曰：\”请循其本。子曰\”汝安知鱼之乐\”云者，既已知吾之而问我，我知之濠上也。\”译文：庄子和惠子在濠水的桥上游玩。庄子说：\”白鱼悠悠哉哉地游出来，这是鱼的快乐啊！\”惠子问：\”你不是鱼，怎么知道鱼是快乐的？\”庄子回说：\”你不是我，怎么知道我不晓得鱼的快乐？\”惠子辯说：\”我不是你，固然不知道你，你也不是鱼，那么你不知道鱼的快乐，是很明显的了。\”庄子回说：\”请把话题从头说起吧！你说\”你怎么知道鱼是快乐的\”这句话，就是你已经知道了我知道鱼的快乐才来问我，现在我告诉你，我是在嚎水的桥上知道的啊！\”。
2，谢邀！惠子赢了！因为庄子的那一句“鱼在水里游得那么哈皮”是普通的陈述句，或者是一句感慨。但惠子的那句话“你又不是鱼儿，你咋就知道鱼那么哈皮涅？”瞬间上升到了哲学范畴。差距就在这里。庄子是一个哲学大师，更是一个超级辩手，一百个遥远的哭声和少奶奶来了都不可能是他的对手，但惠子是！所以惠子的这句话恰恰启动了庄子的辩论模式，所以才说“你又不是洒家，你凭啥子说俺不知道这些鱼游得哈皮涅？”听起来有些无赖，事实上也确实有些无懒，因为庄子没有直接回答这个问题，而是利用语言技巧把问题扔了回去。庄子，不地道啊！而惠子显然更胜一筹，以彼之矛攻彼之盾。“偶不是你，当然不知道你。因此你不是鱼，你也不知道鱼是否哈皮”，而庄子却所答非所问“因为你问俺的意思就是俺知道啊（未必哦）！”所以，这一次庄子输了。我们不难看出，惠子的辩论很接地气，而庄子的思想太过超前。庄子未必懂惠子，但惠子懂庄子，不仅懂，而且尊重。世界上最美好的友情不是管仲和鲍叔牙，也不是俞伯牙和钟子期，而是庄子和惠子。确切地说不是惠子和庄子。这个顺序不能错！惠子成全了庄子，惠子用自己圆满无缺的逻辑丰富了庄子的思维空间。尽管他们相互抬扛，惠子总是输，可是惠子输在了现实，庄子却只赢在了想象。更精准地说，惠子是故意输的！惠子故意站在了庄子的反面来激发庄子的思维，从而在其中得到一种成全的乐趣。这一切，庄子心知肚明！惠子心胸，天下第一！所以在惠子身故后，庄子才说“自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”此人一去，再无知己。庄子是多么高傲的一个人，高傲到宁愿做一个泥途之龟，也不愿意受到奉养，可是这么一个，称惠子为夫子。在庄子所著的文章之中，除了引用和泛指以外，享此殊荣者有一个人是惠子。这是一个连孔子都不正眼看的人，视惠子为夫子。惠子，赢了！
3，庄子与他的朋友惠施是经常辩论的。虽然庄子是个道家的哲学家，而惠施则是学富五车的名家，是著名的逻辑学家，同时也是魏国的国相，是个高官。本来庄子是道家学派，道家学派崇尚的是无，是清静无为，是顺应自然，是蔑视权贵，为什么庄子能与一个高官成为朋友呢？而且是整天辩论吵来吵去的莫逆之交？最主要的原因是，惠施也许是那个时代，唯一能有水平与庄子的辩论的哲学家，是唯一能战胜庄子的哲学家。其实，庄子是不主张辩论的。在哲学上，庄子主张相对论。也就是说，庄子认为，世界上的一切事物都是相对的，而没有绝对，世界上的一切看起来是丰富多彩的，但你要站在世界的最顶端用哲学的眼光去看的话，你会发现事物之间其实没有差别，这就是庄子的齐物论。所以，庄子认为人与人之间的辩论是没有意义的，纯粹是浪费时间，辩论的胜负根本无法确定事物的是非，从万物齐一的角度，是非都是相对的，从更深远的道来说，是与非其实也是没有界限的。而惠施作为名家的哲学家，显然对世界对哲学有完全不同的认识。惠施也是一个哲学家。正是因为他对哲学和逻辑学的深入研究，使他拥有了与庄子做朋友的资本，否则，庄子不会把时间浪费在与一个高官辩论这种事情上的，因为庄子始终惠施是个知识极为渊博的人。《庄子·天下篇》称“惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。”这么多的书，不管是惠施自己写的还是收藏的，这在当时都是极为罕见的。这就是成语学富五车的由来。惠施的思想和著作没有流传下来，但是庄子替他留下了一些片段。庄子在天下篇中说：惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。历物之意，曰：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。无厚不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。南方无穷而有穷，今日适越而昔来。连环可解也。我知天下之中央，燕之北、越之南是也。泛爱万物，天地一体也。”这十个命题，反映了惠施的“合同异”思想。惠施认为，有“大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此谓之大同异”；“天与地卑，山与泽平”，“物方生方死”，“南方无穷而有穷”等。他认为一切事物的差别、对立都是相对的，归根到“泛爱万物，天地一体也”的思想。但庄子与惠施又是完全不同的。庄子曾经批评惠施“强于物”，这说明，惠施关注的主要是具体事物，对天地万物和事物道理的思考，而庄子思考的是遥远深邃的道，换句话说，惠施关心的是现实的人生，而庄子则着眼于如何超越这个凡俗的世界，获得精神上的解脱，这种解脱，庄子叫做“物物不物于物”的无所待的逍遥的境界。从他们两人所持的思想来看，庄子与惠施的辩论，根本就是关公战秦琼，是没有输赢的。也就是说，从庄子的道家哲学来看，庄子赢了，从惠施的逻辑学辩论的原则来看，惠施赢了。下面，我们就来看看，庄子与惠施之间那场中国哲学史上最有名的辩论：濠梁之辩。庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰:\”鯈鱼出游从容，是鱼之乐也?\”惠子曰:\”子非鱼，安(焉)知鱼之乐?\”庄子曰:\”子非我，安(焉)知我不知鱼之乐?\”惠子曰:\”我非子，固不知子矣;子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。\”庄子曰:\”请循其本。子曰’汝安(焉)知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。\”这段话的意思是：庄周和惠施在濠水桥上散步。庄子随口说道:\”河里那些鱼儿游动得从容自在，它们真是快乐啊!\”一旁惠施问道:\”你不是鱼，怎么会知道鱼的快乐呢?\”庄子回答说:\”你不是我，怎么知道我不了解鱼的快乐?\”惠施又问道:\”我不是你，自然不了解你;但你也不是鱼，一定也是不能了解鱼的快乐的!\”庄子安闲的回答道:\”我请求回到谈话的开头，刚才你问我说:’你是在哪里知道鱼是快乐的?’，这说明你是在已经知道我了解鱼的快乐的情况下才问我的。那么我来告诉你，我是在濠水的岸边知道鱼是快乐的。\”我们从辩论的逻辑上来看：庄子说他看到鱼儿很高兴，很开心地在水中游乐。而惠施说，你庄子不是鱼，怎么能知道鱼的快乐呢？庄子说，你不是我，你怎么知道我就不知道鱼的快乐呢？在这里，庄子很显然是输了一城。因为惠施的论点是，我不是鱼，我就不知道鱼的快乐。而庄子说，你惠施又不是庄子，你怎么能知道我不知道鱼的快乐呢？很显然，庄子是利用了惠施的观点，这就相当于庄子认为惠施的观点是正确的，所以拿这个观点去证明自己的观点。所以，惠施马上就说，我不是你，确实不知道你是否知道鱼的快乐，而你不是鱼，你就无法知道鱼的快乐了。庄子接下来只好诡辩了，他说，你是问我在哪里知道鱼的快乐的，我是在这个濠河的边上知道的。从整个论辩的过程上来看，庄子最后转移了话题，这说明他在这一场辩论中输掉了。但是庄子真的输掉了吗？上文我们说过，庄子是道家哲学的大师，是先秦道家哲学的集大成者。庄子的道家哲学有三个论点。第一是顺应自然，第二是齐物论，第三个是逍遥游。也就是说，庄子主张，世界上的一切都是自然而然的，是没有功利的，是自在的，是自足的，世界上的一切都是齐物的，没有差别，所以人生的艰难困苦也好，生死荣辱也好，功名富贵也好，最终都是一样的，没有差别，所以人也就没有必要孜孜以求那些本来就没有差别的东西。而逍遥的人生哲学认为，人生来是不自由的，因为我们要与世界发生联系，这叫做有所待，而有所待就意味着人生永远是不自由的，是无法达到逍遥的境界的，只有放下一切的有所待，让精神处于逍遥之中，我们才能达到无计无名无功的逍遥境界。庄子在桥上，精神是自由的，因此他发现水中的鱼儿也达到了自由自在的境界，这本身就是与大自然为一体的逍遥哲学。所以，惠施的关注度是具体的物，是逻辑的技巧，而庄子关注的是大自然之道，是人的生命如何达到逍遥的境界。惠施与庄子的辩论，基本上是现实与超越、凡俗与逍遥、有用与无用之间的辩论。作为一个关注具体现实的思想家，惠施无法理解庄子的超越。在这一场辩论中，二者全是赢家。
